《道德经》中的中国茶礼精神

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  我有三宝,持而保之。

摘要 
当代茶学家张天福先生于一九九九年在“茶人之家”成立时根据《礼记·典礼》、陆羽的《茶经》和宋徽宗的《大观茶录》提出了以“俭清和静”为主导的中国茶礼的茶学思想。即茶尚俭,勤俭朴素;茶致清,清正廉明;茶导和,和衷共济;茶致静,宁静致远。我们在探讨张天福茶礼思想的时候惊人地发现,在中国古代先哲老子的《道德经》中阐释的思想内涵和中国茶礼精神是如此地相似,中华文化,博大精深,源远流长,古往今来,已经融汇成一派浩瀚的巨流。21世纪不仅是东西方文化合流的世纪,而且应当是从“以西方文化为主流”转向“以东方文化为主流”的世纪。因此,弘扬中华优秀传统文化,是我们全球炎黄子孙共同的历史使命。本文就《道德经》中所含的俭清和静精神加以述说。

  喜欢我自己现在这样的生活,致虚守静,洁净自由,勤劳勇敢,至简素朴。我自与世无争。我喜欢这样静静地思考,能独自一人,面对所有的烦恼,感受自然演变成时光,干净无邪,天真童趣;无私无念,一尘不染。

  一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

新萄京棋牌官网登录 ,关键词  俭、清、和、静、不争、无为

  可以有着,写不完的思绪,也能拥有陈述不尽的情感,伴随记忆淡然处之,一笑而过。自在、放下、且无需多言,任笔交织,两眼不望天下事,一心怡情寄山水;重现晨辉,往事不恋。

  圣人以慈、俭、不敢为天下先为宝。此三宝,皆体道而得,为人生之至宝,当终生持而不失。慈,即仁慈。爱人之心,恻隐之心,皆慈之德。俭,即节约。节约而不奢侈,收敛自我而不放纵欲望,顺乎道义而有所节制,乃俭之德。不敢为天下先,即以礼为德。守静谦下,进退有节,不锋芒毕露,不以自我为主宰,乃礼之德。老子三宝,实为儒家仁、义、礼三德,只是道家三宝是顺其自然合乎客观规律的。儒家三宝虽不乏客观成分,但是却有着太多的主观规定性。通观下文,老子是从用兵的角度来论述三宝的。

一、综述 

  回归自然,静待光阴,最是自在。

  慈,故能勇;

老子姓李、名耳、字聃,春秋末叶楚国人。他是先秦时代道家学派的创始人,是我国古代伟大的思想家。他所撰述的《道德经》是一部思想深奥、内涵丰富的哲学著作,虽然仅仅五千言八十一章,但其中的哲理却千头万绪,它从更深层次上把社会、人生等问题置入宇宙发展深度的历史长河中加以对照并深入思考。它贯穿历史数千年,流传至今,对我国思想文化的发展产生了深远的影响,是中华民族珍贵的精神文化遗产。

  既来之,则安之。看资水两岸,气势恢宏。听,铃风脆耳,庙宇黄寺。瞰青山满目,莳花歌咏。俯,乾坤地势,卷开上古,一声佛号心静清;一茶,一器,一书事。

  俭,故能广;

老子是一位博学多才的人,他有丰富的生活实践经验,在《道德经》一书中我们可以看到许多涉及社会生活和自然界的内容,这些都证明老子极为注重生活实践,更重要的是老子是极富智慧的人,是天才的哲人,“不出户,知天下,不窥牖,见天道”(47章)。老子认为我们应透过自我修养的功夫,以本明的智慧和虚静的心境去领悟天下万物的变化发展规律。“老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整个人类的最终命运。”(1968年汤川秀树《老年期思想的现代性》)

  焚香、候月,听雨也望云,喝茶、鼓琴,静赏也悦目,不因人生、追求精彩、不因生命坚强而美丽?点墨一滴,静慢以凉。若心自然,道怀深远。有道是“百态人生,世事无常”,吟一曲万水千山,且行且珍惜;弹一断清心拂尘,守一份安然。

  不敢为天下先,故能成器长。

老子认为天下自然万物的生长和发展有一个总的根源,人应该从万物中去追寻这个总根源,把握原则,人认识天下万物但离不开总根源,不要向外奔逐,否则将会迷失自我,在认识过程中,要除去私欲与妄见的蔽障,以真正把握事物的本质及规律。他将人类的思考范围,从人生扩展到整个宇宙,将个人与社会、与天地宇宙都置于”道法自然”这样一个整体的巨大体系中来,更将有形的万有放到无形的妙无中来,并将此两者有机地和谐统一起来。他对中国古代哲学和思想文化的发展,作出了重要贡献。

  我想,这也将算得上是人生,一种优雅的修行了把,一生可与茶为伍。任外界、尘世纷纷或扰扰、我心皆静。只是这世上,许是,根本就没有什么感同身受,有的只是冷暖自知。更多则是、失去才懂。

  今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!

二.〈〈道德经〉〉中的“俭”的精神

  便情不自禁、不由自主、又让我想起了白落梅的这段话《世间所有相遇都是久别重逢》她说:许是“恍然间,才深刻地明白,茶有茶的宿命,壶有壶的因果,过客有过客的约定,世间万物,都有着各自的信仰和使命。所有的相聚,都是因了昨日的萍散,所有的离别,也都是为了寻找最后的归宿”。

  慈,可以使士兵勇猛;俭,必然兵足将广;不敢为天下先,则因礼贤下士,懂得用兵之道而成为军队的首长。慈是强调仁爱之心,知爱则知恨,爱得真切则恨得深切,恨深则勇往直前。俭是强调用兵须小心谨慎,恪守道义,切莫乘一时之勇,以牺牲为代价,懂得爱兵才懂得用兵。不敢为天下先则强调在关键时刻应以守为攻,以退为进。倘若“舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先”,乃兵家之大忌,完全违背了作战规律,必败无疑。

对老子而言,他十分重视“俭德”,老子把“俭”当作“三宝之一”,他说“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先,慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长”(67章)。“治人事天,莫若啬”(59章),“啬”就是留有余地,这里“啬”的意思也可以解释为节俭,与俭是相同的含义,俭即是啬,“俭”的内涵有二层,一是节俭、吝惜,二是收敛、克制,他认为,要“俭”才可以进一步扩大生活的范围。他要求人们不仅要节约人力物力,还要聚敛精神,积蓄能量,等待时机。

  就像三毛也说过:“读书多了,容颜自然改变,许多时候,自己可能以为许多看过的书籍都成过眼烟云,不复记忆,其实它们仍是潜在气质里、在谈吐上、在胸襟的无涯,当然也可能显露在生活和文字中。”

  夫慈,以战则胜,以守则固。

老子把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬,而不是专指财物的爱惜,老子认为,吝啬就是在精神上注意积蓄,养护,厚藏根基,培植力量,真正做到精神上的“啬”。故而“圣人去甚、去奢、去泰”(29章)。

  是啊!可我这一辈子,就觉着,能够我令自身,最为值得骄傲的事情也是;写过不少诗词作品,与,也出版过一些不错的诗集,还有文集了把。

  天将救之,以慈卫之。

老子提倡的“知足”也是俭的一方面的表现。“知足”就是说任何事物都有自己的发展极限,超出此限,则事物必然向它的反面发展。“知足者富”(33章),
“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足常足矣”(46章)知足的人才能经常体验到满足的欢乐。因而,每个人都应该对自己的言行举止有清醒的准确认识,凡事不可求全,贪求的名利越多,付出的代价也就越大,积敛的财富越多,失去的也就越多,他希望人们,尤其是手中握有权力的人,对财富的占有欲要适可而止,客观财富虽多,由于主观的不知足,贪得无厌,能酿成极大的祸害。如知足,则虽客观财富不多而主观亦可自认为富有。“知足不辱”(44章),老子把知足看得非常重要,认为知足可以决定人们的荣辱、生存、祸福。。。,不仅如此,他并将知足作为主观上分辨贫富的标准,老子宣传的是这样一种人生观,人要贵生重已,对待名利要适可而止,知足常乐,这样才可以避免遇到危难,反之,为名利奋不顾身,争名逐利,则必然会落得身败名裂之可悲下场,事实上,吝惜生命并不是贪生怕死,关健是要珍惜自身的价值与尊严,不可自贱其身,这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。所以人只有节制自己的物欲,才能保持心理的健康与平衡。

  我自清风月朗,与世无争。也更想向名家、大儒、圣贤等、德高望重的长者们、还有个别一些友好的青年才俊,有识之士,饱学之士们看齐。亦想“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”就像老子在他的《道德经》,第六十七章所讲到的一样:天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之。

  以仁慈之心指导战争,不以牺牲为代价,始终保持优势兵力,这样一来,战则胜,守则固。“天将救之,以慈卫之”,不是说上天可以伸出救援之手,而是说仁慈之德合乎天地之道,合道则胜,违道则败。坚守仁慈之德,是立于不败之地的根本保证。

三.〈〈道德经〉〉中的“清静无为”的精神

  一曰慈,二曰俭,三曰不敢天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢天下先,故能成器长。今慈且勇;俭且广;后且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

  善为士者不武,

司马迁说:“李耳无为自化,清静自正”〈〈史记。太史公自序〉〉,老子承认事物经常在变化之中,但是他也说“万物芸芸,各复归其根,归根曰静”(16章),万物的根是道,他认为“道”也有其“静”的一方面,而且专就这一句话来说,“静”又是主要的,因此,他在实践中特别强调清静无为,认为“重为轻根,静为躁君”(26章)。

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  善战者不怒,

“孰能浊以静之徐清,孰能安以静之徐生”(15章)
“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。”(16章),“天无以清将恐裂。”(39章)
“我好静,而民自正”(57章),老子认为面对世事的纷争搅扰,人生应当致虚守静,是要人们排除物欲的诱惑,回归到虚静的本性。虚和静都是形容人的心境是空明宁静,但由于外界的干扰,诱惑人的私欲开始活动,因此心灵蔽塞不安,所以必须注意“致虚”和“守静”以期恢复心灵的清明,老子特别强调致虚守静的功夫,他主张人们应当用虚寂沉静的心境,去面对宇宙万物的运动变化。在他看来,万事万物的发展变化都有其自身的规律,从生长到死亡,再生长再死亡,生生不息,循环往复以至于无穷,都遵循着这个运动规律,老子希望人们能够了解,认识这个规律,并且把它应用到社会生活中去,他主张回归到一切存在的根源,这里完全是虚静的状态,这是一切存在的本性。虚的反面是“盈”,“盈”是自满的意思。“自见者不明,自是者不彰,自伐者不功,自矜者不长”,(24章)所以他提醒人们不要自满,而“虚”的东西往往又具有“静”的特征。

  倘若“花儿半红半白可谓天下奇珍”人若半红半白,那可就忠奸不分了,圣人绝学,尊师重道。国学之所以经典,在我看来,想必也体现出了老祖宗们、格物致知、与千百年来,淋淋尽致的文化精髓与传统了。

  善胜敌者不与,

在老子的人生观里面,他很重视静的作用,自然界如此,人生亦然,因而以返回到清静状态为宜。清静的作用极大,“不欲以静,天下将自定”(37章),“静胜躁,寒胜热,清静为天下正”(45章),“牝常以静胜牡,以静为下”(61章)。不被贪欲所激扰,才能达到清静的境地。老子希望人们在急燥中能够稳定自己、在繁忙的事务中能够静下心来。老子主张致虚、守静,并且要达到极笃的境地,是相信人类有理性思维的能力。然而,理性思维需要冷静平稳的心理状态作保证。任何急躁、过热的情绪都会扰乱正确的思维活动。

  善用人者为之下。

老子为得道之人做了一番描述,“豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若凌释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊”(15章)他们有良好的人格修养和心理素质,有良好的静定功夫和内心活动,表面上他们清静无为,实际上极富创造性,即静极而动,动极而静,这是他们的生命活动过程,老子所理想的人格是敦厚朴实,静定持心,内心世界极为丰富,并且可以在特定的条件下,由静而转入动,“我独泊兮,其未兆”(20章)世俗之人纵情于声色货利,而我却甘守淡泊宁静,以求精神的升华,不愿随波逐流。

  是谓不争之德,

老子生活的时代,他目击了上层社会的生活状况,因而他认为“是以圣人为腹不为目”,(12章)务内而不逐外,但求安饱,不求纵情声色之娱。老子希望人们能够丰衣足食,建立内在宁静恬淡的生活方式,而不是外在贪俗的生活,一个人越是投入外在化的漩涡里,则越会流连忘返,产生自我疏离感,而心灵则会日益空虚,所以,老子才提醒人们要摒弃外界物欲和诱惑,保持内心的安足清静,确保固有的天性。

  是谓用人之力,

“常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼”(1章)。人只有没有私心欲望,才能守静,这样才能体验到“道”的奥妙,从而适应和符合客观的变化。有私心欲望,就不能守静,这样就不能体验到“道”的奥妙,即便体验到的,也是有限的,这样人就很难符合客观的变化,人生旅程就会出现很多不如意的事情。

  是谓配天古之极。

在清静的状态下,才能做到“不行而知,不见而明,不为而成。”(47章)人要有明察秋毫,遵循客观事物办事的能力,虚静的心境是十分必要的。有时还必须守得住寂寞,不怕孤立,保持独立思考的能力。老子自己也不无感慨地说:“众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!众人昭昭,我独昏昏,众人察察,我独闷闷;众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”(20章)。正是这种保持独立思考的虚静心态,揭示了深邃的哲理,成为二千多年来不朽的思想。

  “不武”、“不怒”,是慈德,不以感情用事。三国时许褚赤膊上阵遭箭穿,就是武、怒的结局。“不与”,是俭德,为胜敌的必要条件。“为之下”,是“不敢为天下先”,为谦下、守静之德。以退为进,以守为攻,是用兵策略,可以确保慈、俭之德不失。“不争之德”,是克制而不盲动,不争一时之勇。不争则守,守则敌动我静,动则必耗其力,我以逸待劳,以静制动,又以强大的兵力作后盾,自然可以取胜。这是最符合天地创始的规律的。配:相复合。古:天地之始。

“清”、“静”都是无为的内涵。老子三宝之一的“慈”也就是“无为”的另一种表达方式。“慈”包含有柔和,爱惜之意,老子的“无为”学说是包含着深刻的哲理,表面看来,似乎是一种后退的手段,但真正的目的,则在于顺任自然之道,避开前进中所存在的矛盾和问题,从而占据主动,以达到“无不为”的最终目的。有关“无为”的文句在《道德经》中俯拾皆是,如
“圣人处无为之事,行不言之教”(2章);“为无为,则无不治”(3章);为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为”(48章),“我无为,而民自化”(57章)。“为无为,事无事,味无味,是以圣人终不为大,故能成其大”(63章);
“为者败之,执者失之,是以圣人无为,故无败,无执故无失。”(64章)“以辅万物之自然而不敢为,”(64章)”。 

  用兵有言:

“天地所以长且久者,以其不自生,故能长生,是以圣人后其身而身先,外其身而身有,以其无私,故能成其私。(7章)”一个人如果他可以无私心地处处为他人、为公众着想,那么他生有的价值就完完全全地彰显了出来。人只有去掉了私心欲望,才能放弃个人想法,而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中,就能够乐观自在地处事为人,而达到“无不为”。

  吾不敢为主而为客,

一般人对于身体的宠辱荣患十分看重,甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命,许多人是以荣宠和功名利禄为人生最高理想,老子从“贵身”的角度出发,认为生命远过贵于名利荣宠,要清静寡欲,一切声色货利之事,皆无所动于中,然后可以受天下之重寄,而为万民所托命“故贵以身为天下,若可寄天下,爱以身为天下,若可托天下”(13章)

  不敢进寸而退尺。

老子生逢乱世,他看到人生危机四伏,生命安全随时地受到威胁,因此他主张不要靠战争,抢夺保护自己,不要以奢侈的生活方式来营养自己,而是清静无为,恪守“道”的原则,不妄为,不伤害他人,这样,别人也找不到对他下手的机会,这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素。他希望人们能够做到少私寡欲,清静质朴,任其自然。“道之柔,德之贵,夫莫之命而常自然”(51章)。老子的“无为”思想,自然有其进步的一面。他认为人类历史的发展与自然界的演变,同样有其自身的一定规律,这种规律是客观的,不是由谁安排和强行操纵的。“无为”的思想对于社会的安定和经济的恢复与发展,无疑起到积极的促进作用。

  是谓行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌。

四.〈〈道德经〉〉中的“和”的精神

  言:格言。为主:举兵伐人,处于攻势。为客:以静制动,处于守势。进寸:前进一寸。退尺:后退一尺。交战的关键时刻,前进“一寸”则全军覆没,后退“一尺”则海阔天空。

“和”,乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓也。在传统的中华文化中,都以“和”为一贯的主流、最高的境界。人类与自然应当和,人类本身应当和,每个人的身心也应当和,唯此才是顺应自然法则之正道。

  凡用兵交战,有进有退,当进则进,当退则退。进则“不武”、“不怒”,只为取得战果;退则审时度势,是为保存优势兵力,决不作无谓的牺牲。

《道德经》中的“和”有三处应最引起重视。

  “不敢为主而为客,不敢进寸而退尺”。是“三宝”之一“不敢为天下先”具体的运用。“行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌”,是用兵的具体指导思想。“行不行”,是我静敌动,以静制动,以逸待劳;“攘无臂”,是说不要陷入敌人的包围圈。臂:以臂环抱。“执无兵”,是说要有无兵的精神境界。“扔无敌”,是强调抛弃轻敌意识。无敌,即轻敌。

一为“和其光,同其尘”(56章)讲怎样可以保持常态的和,“和光”就是“复归其明说”,当光射到了物体的时候,有射到的一面与射不到的另一面,“和其光”是把两者统一起来,回复到“明”的混成状态”。

  祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。

一为“万物负阴而抱阳,冲气以为和”(42章),讲事物矛盾着的双方经过斗争而达到和谐与统一,“冲气”是万物的开端,万物含有负阴,抱阳的两方面,两者经常是统一的,表现出用之不盈无所不入的作用。人类的出路在于和谐社会、和谐世界的建构。

  故抗兵相若,哀者胜矣。

一为“终日号而不嗄,和之至也,知和曰常,知常曰明”,(55章)”,“它以”和光”与“冲气”及“婴儿”来说明和,都是在谈统一,在谈“混成”的状态,婴儿是人的开端,少年、壮年、老年都以之为起点,但婴儿浑沌未知,与天地之和合而为一,“和”所表示的统一,包含着对立在内,是有永恒性的,所以说“知和曰常”,即以“和”为事物的常态,“和之至”是形容心灵凝聚和谐的状态,老子主张用这样的方法就能防止外界的各种伤害和免遭不幸。

  轻敌思想是用兵的最大祸患。轻敌必骄,骄兵必败,败则丧我“三宝”。所以,两军相抗,兵力相当,有哀悯之心的一方取胜。哀者:以“三宝”为德的一方。

老子主张“柔弱”、“不争”的人生态度以及提出“朴”和“婴儿”的概念,这些也都是“和”的精神表现。“朴”、“婴儿”、“雌”等可以说是老子哲学思想上的重要概念,老子提出的“复归于朴”、“复归于婴儿”,不是简单的“复归”,而是经过文明的洗礼后,找回人失去的真性和自然,这乃是人性的升华,心灵的净化,它是一种更高的文明。

  本章是老子的用兵之道。慈、俭、不敢为天下先是用兵者最根本的指导思想。以“三宝”为指导思想的是仁义之师、正义之师。自古正义战胜邪恶,以争、贪为目的的侵略战争必然以失败而告终。

“弱者道之用”(40章)、“守柔曰强”(52章)、“柔弱胜刚强”(36章)。在对于人与物做了深入而普遍调查研究之后,老子认识到柔弱的东西里面蕴含着内敛,往往富于韧性、生命力旺盛,发展的余地极大;相反,看起来似乎强大、刚强的东西,由于它的显扬外秀,往往失去发展的前景,因而不能持久。在柔弱与刚强的对立之中,老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。“天下之至柔,驰骋天下之至坚”(43章)老子指出,柔弱是万物具有生命力的表现,也是真正有力量的象征。柔弱是生的法则。“人之生也柔弱,其死也坚强,草木之生也柔脆,其死也枯槁,故坚强者死之徒,柔弱者生之徒”(76章)。在这里老子从直观的认识角度反复说明了“柔弱胜刚强”这个观点,这种直观、经验的认识,对于社会与人生有着深刻的洞察,因此老子认为,人生在世,不可逞强斗胜,而应柔顺谦虚,有良好的处世修养,他以自然和社会现象形象而极富智慧地向人们提出奉告,希望人们不要处处显露突出,不要时时争强好胜。“勇于敢则杀,勇于不敢则活”(73章),老子认为自然之道,贵柔弱,不贵强悍妄为,贵卑下,不贵高上贵重。

  附:河上公、王弼本以“善为士者不武”以上为一章,至“是为配天古之极”为二章,“用兵有言”以下为第三章。此从魏源本。魏源:“章首我有三宝,章末几丧我宝,首尾相应,词旨显然。”

老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水的德近于道,水滋润万物而无取于万物,而理想中的“圣人”是道的体现者,因为他的言行有类于水。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之,弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行”(78章)。“上善若水,水善利万物而不争”(8章)。老子认为,水虽然表面上看来是柔弱卑下的,但它能穿山透石,淹田毁舍,任何坚强的东西都阻止不了它,战胜不了它。老子用水性来比喻有高尚品德者的价格,认为他们的品格像水那样,一是柔;二是停留在卑下的地方;三是滋润万物而不与争,最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重、任劳任怨、能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

老子三宝之一的“不敢为天下先”(67章)也有二层涵义:一是不争,谦让,二是退守,居下。“大邦者下流”(61章)。“江海之所以能为百谷王者,以其善下之”(66章),都是“不敢为天下先”的意思,这符合道的原则。遇事不急躁,不冲动,平心静气地认真思考,细心分辩客观现象,就可找到问题的症结,从而得出正确的解决方法。老子从自己丰富的生活经验中总结出带有智慧的思想,给人们以深深地启迪,生活在现实社会的人们,不可能做任何事情都一帆风顺,极有可能遇到各种困难,在这种情况,老子告诉人们,可以先采取退让的办法,静观以待变,然后再采取行动,从而达到自己的目标。“夫唯不争,故天下莫能与之争”(22章)。“圣人之道,为而不争”(81章)在《道德经》的最后,老子又道出了“不争”的观点。“不争”并不是遁入山林乡野逃避社会,而是顺乎自然规律,为他人服务,不与人争名夺利,这是种崇高的人生观。

老子提出“见素抱朴”(19章),“敦兮其若朴”,(15章),以及
“无名之朴”(37章),“我无欲,则民自朴”(
57章)都提到“朴”这一概念,朴可以解释为素朴、纯真、自然、本初、淳正等意,是老子对他关于社会理想及个人素质的最一般的表述。

“知其雄,守其雌,为天下溪,为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下忒,为天下忒,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下齐,为天下齐,常德乃是,复归于朴”。(28章)“守雌”有持静、处后、守柔的意思,也有内收、凝敛、含藏的意义。“专气致柔,能如婴儿乎”(10章)、“纯纯兮,如婴儿之未孩”(20章)。“婴儿”其实也是“朴”这个概念的形象解说,只有婴儿不被世俗的功利宠辱所困扰,无私无欲,淳朴无邪。“含德之厚、比于赤子”(55章),老子用赤子来比喻是有深厚修养境界的人,能返回婴儿般的纯真柔和,也是人类更高文明境界的象征和隐喻。

在进一步深入研究《道德经》的基础上,通过与世界各国、各民族的广泛交流,透彻地阐释中华文化“和”的特质及其对于化解当代人类各种危机的决定性意义,逐步达成“和”的共识,从而在政治、经济、军事、外交、文学、艺术、环境保护、等各个方面,积极地化争斗为和解,以求实现恩格斯所主张的“人类同自然的和解以及人类本身的和解”,最终缔造一个和睦、和谐、和祥、和乐的人类理想社会。

五、结束语

1994年6月24日,江泽民同志在参观泉州清源山老子石雕座像前延长了活动时间40分钟,在许久的沉思之后有一段重要指示:”要多宣传老子的辩证唯物主义思想,要把民族传统文化的精萃整理好、宣传好,使’三胞’和外国朋友了解中国的历史和传统文化的魅力。”三个代表”中关于”代表最广大人民的根本利益”与《道德经》中的”圣人恒无心,以百姓之心为心”(49章)的逻辑思维一致性。胡锦涛总书记的”和谐社会”、”和谐世界”的建构,以及”以德治国”、循环经济理论等,这些政治主张,在《道德经》中都可以找到科学的理论根据。

时至今日,在弘扬东方传统文化的热潮中。《道德经》一书已经引起了海内外的普遍关注和推崇。而张老提倡的中国茶礼精神也引发了所有的茶人甚至全人类对人生真谛的更深层次的思考,树立了一种本真自然的理想道德。它引导人们弃绝虚伪欺诈,以纯朴的心灵,坦荡的心态,真诚的行为去面对人世,面对人生。这种超越就不能仅从内在超越方面去理解,因为它实际上促进了社会风尚的净化,建立了一种更高尚更美好的人际关系,它对提升人的精神境界有着积极的意义。假如我们能进入老子状态,深入其灵魂深处,把握其精神实质。它将给我们带来无穷的智慧与灵感,对当代社会和人生,对我们深刻地体会中国茶礼思想也大有裨益。这的确大势所趋的。也是人类历史命运的自身要求,即从对自然、对自身本性的异化,而复归于自然的内在的不可抗拒的要求,这是历史必然性的作用。

“修之于身,其德乃真,修之于家,其德乃余,修之于乡,其德乃长,修之于邦,其德乃丰,修之于天下,其德乃普”(54章),修身的原则是立身处世的根基,只有巩固修身之要基,才可以立身,为家为身,为天下。以中国茶为载体,弘扬中华传统文化和中国茶礼精神,这是炎黄子孙面向21世纪中国的前途和人类的命运所应负有的责无旁贷的历史重任。

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